New User Special Price Expires in

Let's log you in.

Sign in with Facebook


Don't have a StudySoup account? Create one here!


Create a StudySoup account

Be part of our community, it's free to join!

Sign up with Facebook


Create your account
By creating an account you agree to StudySoup's terms and conditions and privacy policy

Already have a StudySoup account? Login here

Kinship understanding

by: Madison Hewson

Kinship understanding ANT 170

Madison Hewson

Preview These Notes for FREE

Get a free preview of these Notes, just enter your email below.

Unlock Preview
Unlock Preview

Preview these materials now for free

Why put in your email? Get access to more of this material and other relevant free materials for your school

View Preview

About this Document

This reading will help understand kinship chart and history
Cultural Anthropology
McLean, Athena
Class Notes
25 ?




Popular in Cultural Anthropology

Popular in Cultural Anthropology

This 112 page Class Notes was uploaded by Madison Hewson on Thursday October 6, 2016. The Class Notes belongs to ANT 170 at Central Michigan University taught by McLean, Athena in Fall 2016. Since its upload, it has received 3 views. For similar materials see Cultural Anthropology in Cultural Anthropology at Central Michigan University.

Similar to ANT 170 at CMU

Popular in Cultural Anthropology


Reviews for Kinship understanding


Report this Material


What is Karma?


Karma is the currency of StudySoup.

You can buy or earn more Karma at anytime and redeem it for class notes, study guides, flashcards, and more!

Date Created: 10/06/16
ANTH 2390 A02 Social Organization Module 3 Kinship and Marriage  We have so far covered a broad overview of basic social institutions and how they fit  together to form broader patterns of socio­cultural integration both in general terms and  in the context of particular societies. Beginning with this module we will turn to  investigating specific institutions in greater detail. Our specific concern in the next units  will focus on kinship, perhaps the most basic of all systems of organizing individuals into social groups, roles, and categories. Some form of organization based on parentage and  marriage is present in every human society and probably emerged in the earliest phases of human prehistory. Although contemporary family structures in Western societies have  been weakened by the dominance of the market economy and government social  services, the nuclear family household is still the fundamental institution responsible for  rearing children and organizing consumption. In non­industrial contexts, kinship groups  normally have a much wider array of functions. They often serve as basic units of  production, political representation, and even as religious bodies for the worship of  spiritual beings, who are sometimes also considered to be members of the family. In  recognition of its widespread importance we will chart the differences in kinship  practices that are evident in many cultures around the world and attempt to explain these  wonderful and often curious expressions of our common humanity. We will be  specifically interested in:  1. the formation of groups and relationships based on descent (parentage);  2. the semantic and sociological significance of kinship terms;  3. marriage rules and conjugal relationships; and  4. the structure and dynamics of the household.  Readings  Lee, Richard, Dobe Ju/’hoansi, chapters 5 & 6.  Uchendu, Victor, Igbo, chapters 5­7.  Stirling, Paul, Turkish Village, chapters 5­9.  Figures There is a large diagram set that accompanies these notes to which references are made in the relevant part of the text (e.g Figure 9.2). All these illustrations are available in a  companion document that can be downloaded from the course website or from Jump. Note that the diagrams are in colour, so that the on­screen version will usually contain  information that will be lost in a black and white print­off.  Preliminary definitions, terms, and concepts  Kinship is a fundamental feature of human experience and social organization  that is present in some form or another in all societies. On the basis of patterns in  Western societies, anthropologists generally define kinship as a system of  thought, custom, and behaviour that is based upon people’s ideas of biological  relatedness (parentage and descent) and reproduction (marriage). They are  interested in the comparative study of these institutions for the purposes of  discovering common patterns and variable forms that they assume in specific  societies. They are widely divided over which if any features can be viewed as  universal and why regularities and variations occur. On one extreme,  sociobiologists take a reductionist position and see all family institutions as  conforming to a basic plan that is determined by human biological and  evolutionary necessities. On the other, cultural relativists maintain that kinship  has no intrinsic relationship to biology and is unlimited in its possible forms. I  will assume a middle ground and maintain that kinship is based upon culturally  determined knowledge, beliefs, and values concerning biological relatedness and  reproduction. Accordingly, an underlying framework is present but is  substantially modified by cultural ideologies and social practices. Furthermore,  these variations on common themes are considerably more interesting and  instructive than the more tenuous universals.  Universal features of kinship systems that have been proposed include the following:  1. a lengthy infant maturation period that requires a major commitment from  one and usually both parents to nurture and socialize dependent children;  2. the presence of a marital bond that creates a permanent and ideally exclusive  sexual and economic relationship between two or more people;  3. a division of labor based on gender; and  4. a prohibition on intercourse and marriage between close kin, which creates a  widely articulated network of relationships between individuals related by  birth and marriage.  These postulated universals are subject to extreme ranges of variation that often  challenge the validity of any generalizations. For example the determination of  kinship ties and the binding of individuals into kinship networks assumes a basic  theory of sex and birth. However, cultures have different views about the “facts”  of life and the meaning of marriage and parentage. The Trobriand Islanders  maintain that the sex act has nothing to do with a child’s birth, which they  consider to be the result of impregnation by the mother’s ancestral totemic spirit.  Accordingly, kinship is recognized only according to links through females in a  matrilineal system. Fathers and sons and other people linked through males are  technically not biological relatives at all, although they may assume important  social roles and relationships. Similarly, the Yanomamo arrange people into  localized patrilineages, whose members regularly marry into the same groups  generation after generation. Therefore a man’s wife and mother often belong to  the same familial line, creating a situation where mothers are considered to be in­ laws rather than biological kin. An opposite perspective is taken by long standing  Catholic views on consanguinity and affinity. Marriage is seen as a literal union  of the husband and wife, who become “one flesh” as a consequence of the  wedding sacrament. The resulting network of people linked by marriage are  transformed into biological kin, and, according to cannon provisions, are not allowed to  marry. Thus incest prohibitions are applied to a range of a spouse’s relatives,  which has varied over time but once included distant cousins. Beyond this  regulation, the Church also applies standards of kinship to an individual’s  baptismal sponsors, or godparents, who are unrelated to the child by birth or  marriage. Anthropologists term this relationship “fictive kinship”, but this is an  inaccurate designation for Catholic practice. The Church, at one time, prohibited  marriage between godparents and godchildren, between a godparent and a  sponsored child’s parent (i.e., coparents), and even between otherwise unrelated  people who shared the same godparents. A similar system of fictive kinship is  represented in the Ju/’hoansi institution of “namesake kin,” which we will  consider in the second unit in this module.  Kinship diagrams: Basic elements  Before we begin to understand kinship, we need to define some basis symbols  that are used in constructing kinship diagrams, the fundamental tool for defining  concepts and representing case studies.  1. A circle represents a female  2. A triangle represents a male  3. An equal sign represents a marriage  4. A vertical line represents descent or parentage  5. A horizontal line represents a sibling bond.  6. Relationships are traced through a central individual labeled EGO.  These various elements are joined to produce a kinship diagram.  Figure A.1 Kinship Diagramming and Symbols (Kinship Symbols)  Types of kinship relationships  All societies construct their kinship systems and define social groups, roles, and  relationships on the basis of a bilateral network formed through combinations of  marriage and parentage ties. In some societies, the extended bilateral network,  termed a kindred, forms a recognized social group, as in the case of many early  medieval cultures. In contemporary European cultures, bilateral kinship is  dominant, but no recognizable groups are formed. In many non­Western societies  emphasis is placed on exclusive descent through male or female relatives as was  also the case in ancient Israel and Rome. Nevertheless, these unilineal systems,  also recognize kinship relationships that are not incorporated into exclusive male  and female lines.  The following diagram below represents a bilaterally extended kindred which  forms a template for tracing a variety of kinship relationships from an egocentric,  or individually centerd perspective.  Figure A.2 An Egocentric Bilateral Kindred  It charts out a short range of Ego’s consanguineal kin (literally “blood”  relatives), to whom he is related by birth. He will also have important  relationships with affines or affinal relatives (not shown on this diagram) linked  by his own marriage or that of one of his consanguines.  Having outlined a general set of symbols and a template for diagraming, we must  now define and illustrate a few ways of classifying kin appropriate to  anthropological analysis. The terms employed should be understood as “etic”  categories, those used by anthropologists to describe and understand their data.  They differ from “emic” classifications, which are specifically defined within a  cultural context. Etic and emic ways of classifying kin may differ substantially as  demonstrated in the previous discussion of how different cultures distinguish  consanguineal from affinal kin. At this point the definitions and distinctions you  will view are merely intended to provide an general overview of concepts that  will be explained and illustrated more fully as you proceed though the subsequent  sections.  1. Lineal vs. Collateral Kin   Lineal kin are either the direct ancestors or descendants of a particular Ego.   Collateral kin are composed of Ego’s siblings and their descendants and the  siblings his/her lineal kin of ascending generations and their descendants as well.  They can be pictured as side branches off of the main trunk that links a person to  his ancestry and progeny.  Figure A.3 Lineal vs. Collateral Kin  2. Matrilateral vs Patrilateral Kin   Matrilateral kin include all family members related through Ego’s mother   Patrilateral kin include those related through his/her father.  Figure A.4 Matrilateral vs. Patrilateral Kin  In medieval England the bilateral kindred was an important group for many  social and political purposes, as was the division between the matrilateral or  “spindle” kin (all of a person’s mother’s relatives) and the patrilateral or “spear”  kin (all of person’s father’s relatives). This distinction is still evident in our  current term “distaff” to indicate mother’s family members.  (Note that the distinction between matrilateral and patrilateral kin and that  between matrilineal and patrilineal relatives discussed next are quite different)  3. Matrilineal and Patrilineal Kin   Patrilineal , or agnatic, relatives are identified by tracing descent exclusively  through males from a founding male ancestor.   Matrilineal , or uterine, relatives are identified by tracing descent exclusively  through females from a founding female ancestor.  Figure A.5 Matrilineal vs. Patrilineal Kin  Unlike the patrilateral and matrilateral grouping, these unilineal connections are  consistently traced through a series of relatives of the same gender. Accordingly  there are kin on each side, who are neither patrilineal nor matrilineal. These are  known as cross relatives. Among the members of this category, cross cousins  are of particular importance, especially for some marriage systems we shall  discuss. Cross cousins can be identified as the children of opposite sexed siblings  (of a brother and sister) and parallel cousins as the children of same­sexed  siblings (of two brothers or two sisters).  Having defined a number of symbols, conventions, and distinctions used to  describe and analyze kinship relationships, we will now proceed to our first topic  on the reckoning of descent and activation of unilineal kinship ties to form social  groups and define social roles, statuses, and relationships.  Unit 7  Descent Systems  The first critical area of substantive kinship analysis involves the study of  descent systems. This topic is concerned with the rules that people in different  cultures use to determine parenthood, identify ancestry, and assign people to  social categories, groups, and roles on the basis of inherited status.  Descent systems are divided into:  1. unilineal systems, in which descent is traced through parents and ancestors of  only one gender, and  2. cognatic systems, in which descent can be traced through either or both  parents.  Uninlineal systems are further subdivided into patrilineal and matrilineal forms.  Cognatic modes also have two variants: bilateral and ambilineal.  Several ethnographic examples will be covered to illustrate both the formal rules  of kinship involved and the practical management of on­the­ground social  relationships as they are worked out in the different descent systems. The  examples chosen are identified in the following table:  Culture Descent System Location Form of Social  The Akan culture has been added to the case studies to provide an example of a  matrilineal order. The Yanomamo have been included to demonstrate some  additional features of unilineal organization. The Gilbert Islanders are an Oceanic  people with an ambinleal system typical of the area. We will also draw  comparative examples from Western social experience, which is based on a  cognatic­bilateral structure.  Culture Descent System Locatoin Social complexity Yanomamo Patrilineal Amazon Tribe Igbo Patrilineal West Africa Tribe Akan Matrilineal West Africa Chiefdom* Turkish Patrilineal Eurasia State Ju/’hoansi Bilateral South Africa Band Gilbertese Ambilineal Pacific Tribe *A decentralized state form Study questions Identification  Consanguineal relative  Affinal relative  Kindred  Unilineal descent  Clan  Moiety  Segmentary Lineage  Cognatic descent  Dual descent  Ambilineal descent group  Corporate group  Civil degree system  Cannon degree system  Cognatic degree system  Wergeld payment  Umuna  Diagramming  With reference to the numbers in the figure, identify the following relatives of Ego:  1. The members of his patrilineage  2. The members of his matrilineage  3. Relatives who are both patrilineally and matrilineally related to him  4. His cross cousins  5. His parallel cousins  6. His consanguineous relatives  7. His affinal relatives  8. His collateral relatives  Essays  1. Identify the main structural and functional features of unilineal descent  systems and illustrate how they are reflected in the basic kinship group  organization of the Igbo.  2. Identify the main structural and function features of bilateral descent systems  and illustrate how they are reflected in the basic kinship group organization  of the Ju/’hoansi.  3. Compare and contrast women’s roles and importance in the Turkish and Igbo  lineage systems. Explain any similarities and differences that you observe.  4. Compare and contrast the Igbo and Akan lineage systems. Explain any  differences that you observe.  5. Compare and contrast the Ju/’hoansi and Igbo descent systems. Explain any  differences that you observe.  6. Draw a diagram of your kindred and discuss how the kinship connections  you have outlined affect your social life, i.e. what kinds of interactions and  exchanges are defined within your circle of kin.  Study notes  Many societies construct kinship groupings, roles, and relationships by tracing  descent exclusively through the male ­ patrilineal ­ or female ­ matrilineal ­ line.  The resulting units are called unilineal descent groups, either patrilineages or  matrilineages according to the prevailing descent rule. While people of  European ancestry are more familiar with bilateral systems, over twice the  number of cultures (70 percent in one sample) follow unilineal kinship rules  (Murdock 1949:59). In many of these societies, unilineal descent groups assume  important corporate functions such as land ownership, political representation,  and mutual aid and support.  Patrilineal systems are much more common than matrilineal ones, occurring at  roughly twice the incidence. They may be familiar to you from the Bible (the  “tribes” of Israel and their subdivisions were patrilineages) and from ancient  Greek and Roman family patterns, or contemporary Chinese, East Indian, or  Middle Eastern cultures. Matrilineal forms are nevertheless ethnographically  important and, like patrilineal forms, are represented in every inhabited continent.  The powerful West African Ashanti kingdom developed within a matrilineal  society. Accordingly, the heir to the throne was not the king’s (Asantehene’s)  own child but his sister’s son. Early British emissaries to Ashanti learned about  this family system the hard way during their attempts to win favour with the royal  court. They supported several of the Asantehene’s sons to be educated in England  only to realize that the allies they had so carefully cultivated were not in line to  assume the throne.  Patrilineal descent  Figure 7.1 Patrilineal Descent, Ancestor Focus  Patrilineal relatives can also be charted from an egocentric perspective and are  linked through a continuous series of male ancestors and descendants.  Figure 7.2 Patrilineal Descent, Egocentric, Male Ego  Figure 7.3 Patrilineal Descent, Egocentric, Female Ego  (Note that a woman is included in her father’s patrilineage but that her children  will belong not to her group but to her husband’s.)  Matrilineal descent  Figure 7.4 Matrilineal Descent, Ancestor Focus  Matrilineal relatives can also be charted from an egocentric perspective and are  linked through a continuous series of female ancestors and descendants.  Figure 7.5 Matrilineal Descent, Egocentric, Female Ego  Figure 7.6 Matrilineal Descent, Egocentric, Male Ego   (Note that a man is included in his mother’s matrilineage but that his children  will belong not to his group but to his wife’s.)  Dual descent  In addition to patrilineal and matrilineal principles, some unilineal systems  combine both rules to form a dual descent structure.  Figure 7.7 Dual Descent  In this arrangement ego is a member of two separate and fundamentally distinct  groups: a matrilineal group through his mother and a patrilineal group through his  father. Where dual systems are employed, one type of group will tend to take on  complementary functions in respect to the other. For example, among the Yako  of Nigeria, patrilineages are important for the allocation and inheritance of land,  while matrilineal groups control the ownership of movable property such as  cattle.  Descent group structures  Having outlined the basic methods of tracing unilineal descent relationships, we  must now turn to an investigation of how they are actually applied to the  organization of specific societies. This undertaking will involve a consideration  of the structure and function of groups and social roles based on matrilineal or  patrilineal principles. Social structure covers the division of society in to groups  and roles and the criteria by which individuals are assigned to them. Function  refers to the range of activities that these institutions organize for their members.  Unilineal descent groups come in many different forms and sizes. The ancient  Hebrews had large descent groups, which included tens of thousands of people  and were sub­divided into smaller constituent units on a number of levels. They  also maintained detailed genealogical records to document the statuses that they  held as lineage members. Akan and Igbo groups usually number several hundred  members and are also subdivided into branches. The Turkish villages have much  smaller groups that average 200 members and are not subdivided at all.  Yanomamo groups usually number under a hundred and frequent split up into  small segments that do not retain any interrelationship with one another. These  variant structural features of descent organization are significant for  understanding how they assume meaning and function in the course of social life.  We shall discuss four types of common descent groups:  1. lineages;  2. segments;  3. clans; and  4. moieties  These structural features are represented among our case studies as follows:  Culture Generation Depth 2­4 5­8 8­10 11+ Akan Segment Maximal lineage Clan Igbo Minor segment Major segment Maximal lineage Yanomamo Moiety Turkish Lineage While all unilineal descent groups can be considered lineages in a general sense,  anthropologists give the term a limited technical meaning.  A lineage, is a unilineal descent group whose members trace their descent  from a common ancestor through a documented sequence of known linking  antecedents.  Validation of the genealogical facts of descent can be carried out in a number of  ways. Often each individual will memorize his or her ancestry and recount it to  his or her children. In some cases specialized institutions will arise to maintain  ancestral records. The Malinke people of West Africa developed the role of the  griot, a formally recognized oral historian. He was responsible for memorizing  and recounting the full descent lines of indigenous royalty, nobility and other  people of importance. The Akan developed similar roles for women genealogists,  both as official royal historians and informal family experts. In ancient Israel  written genealogies were maintained as is abundantly indicated in Chronicles I  and II in the Old Testament. These records were consulted to validate or  invalidate peoples’ claims to status. According, the New Testament opens with  the account of a 42 generation genealogy for Jesus, linking him back through a  straight patrilineal line to King David and eventually to Adam. The Yanomamo  represent the other extreme in geneaological reckoning. They are forbidden to  mention the names of dead ancestors, and, accordingly, genealogical connections  are lost with the disappearance of each generation.   Even in the best of circumstances, the accuracy of descent pronouncements is  questionable, even more so when they entail access to position, wealth, and  power. Often the process of “telescoping” will occur, in which one or more actual  ancestors will become forgotten so that “fathers” and “sons” in a genealogy may  have in reality been several generations removed. (As a rule of thumb, any  genealogy over 12 generations will contain such missing links.) At other times  anomalies, such as the incorporation of a woman’s children into a patrilineage,  will be glossed over by changing a female ancestor into a male. More intentional  changes will also be attempted when individuals or factions attempt to establish  membership or change status within the group by fabricating an ancestor or  pedigree. Thus the recounting of particular descent lines must often be  understood as an idiom for documenting, challenging, or authenticating claims  rather than as an accurate historical account.  The biblical story of Noah and his sons provides an example of the mythological  use of genealogy to underwrite political claims. Noah’s third son, alternatively  identified as Canaan and Ham, the father of Canaan, is depicted as abusing his  father after a drinking session. He is accordingly cursed to be a .slave of slaves’,  as are his imputed descendants, the Canaanites, who constituted a servile caste in  ancient Israel. This story was later reinterpreted to identify Africans as sons of  Ham in an attempt to justify slavery in the United States. A final twist was added  in the 19th century by the .hermitic hypothesis’, advanced by racial theorists to  attribute Sub­Saharan historical advancements to Mediterranean invaders.  Segments  Lineages constructed on the basis of formal genealogies occur in various sizes  according to their “generational depth,” ranging from small, shallow lineages  made up of the descendants of a single living father, grandfather or  great­grandfather, spanning two to four generations, to extensive systems with  histories of a dozen or more generations including thousands of members. In  some cases, especially where there is substantial depth, larger units are  subdivided into smaller components through a process of branching or  segmentation. This arrangement involves the successive formation of smaller  groups from parent lineages. Thus there is a single maximal lineage at the highest  level of the system, which is divided into two or more branches or segments,  which may be in turn divided and redivided in a regularly recurring process. The  number of branches at each point of division depends upon the number of sons or  daughters attributed to the previous ancestor. The number of levels is  theoretically unlimited.  Segmentary processes and structures can be illustrated in the following diagrams:  Figure 7.8 Segmentary Descent Systems (no figure title only)  Figure 7.9 Descent Lines  Figure 7.10 Segmentation  Figure 7.11 Group membership  There are several classic ethnographic examples of segmentary lineage systems,  including Evans­Pritchard studies of the Nuer and Paul Bohannon’s Tiv research.  Among our case studies, this form is represented among the Igbo and Akan.  Clans  As with many technical anthropological terms, “clan” is loosely used in common  speech to designate many different kinds of fundamental social units. The  anthropological definition narrows the meaning to a unilineal descent group  whose members do not trace genealogical links to a supposedly historical  founding ancestor. Membership rights are simply derived from a father or  mother. Clans are usually large groups that are associated with mythical  ancestors, who are very often identified as animal species that are considered  sacred to the group. They may occur within a complex structure in which they are  either nested into larger groups or subdivided into smaller ones in the same  fashion as segmentary lineages. Where they are subdivided, the component units  are often lineages, as in the Akan case. Where they are grouped together, the  more inclusive unit is called a phratry, which is in fact a type of clan.  Moieties  The moiety system is a more unusual form of unilineal descent and involves the  occurrence of descent groups in linked pairs that assume complementary  positions and functions. Each moiety (or half) of a pair will almost always be  exogamous and take its husbands and wives exclusively from the matched group.  This system is represented by the Yanomano. Their communities are composed  of small, localized lineages, which settle in villages together with members of a  matched moiety. Marriages are normally arranged between these paired units.  Descent group functions  Having described unilineal descent structures, we must now turn to the central  issue of detailing and analyzing their functions and the importance they assume  for their members and the wider social order in which they are incorporated.  Descent groups, as well as many other kinship structures, function as primary  groups, i.e., institutions that normally recruit personnel by the criterion of  inherited status. In this capacity, the group’s unity and character reflect bonds  formed upon common origin and identity and address the general welfare of the  membership rather than a specific and intentionally defined objective. (This  characteristic of kin groups illustrates Durkeim’s concept of mechanical solidarity).  Accordingly, the range of responsibilities that descent groups organize is extensive,  although the number and type of functions varies cross culturally. These include the  major activities of economic, political, and religious life. In a general sense,  the kinship unit often constitutes a corporate group which becomes a legal entity in  itself and is assigned collective rights on behalf of its members and their estates.  Functional analysis helps to explain the reason for which unilineal descent  systems have played such an important part in the development of social  organization. Two theories for the occurrence, one economic and the other  political in emphasis, have been particularly convincing.  The economic theory focuses on corporate land owning patterns. It maintains that  individual tenure systems cannot allocate farmland in horticultural cultivation  regimes, which depend upon long fallow periods and extensive land reserves.  Since farmers are constantly taking plots out of production and seeking fresh land  for new fields, private ownership is not practical. Their long­term resource needs  are best met by relying on a communal unit to hold land in reserve for the group  as a whole. Lineages provide just the right scale and continuity to co­ordinate  these allocations at optimal efficiency. This argument is consistent with the  analytical principles of cultural ecology.  The political explanation focuses on the need for social order in stateless  societies that lack centralized political systems with formal institutions of law  enforcement. Under these conditions, strong and permanent alliances within and  between large family based organizations are necessary to establish the sanctions  needed to control disruptive behaviour among their members and to assist them  when violence does occur. (This approach is associated with the  structural­functionalist school.)  Case studies  Of the unilineal structures that we will investigate, the Akan and Igbo descent  organization best conforms to the corporate group model, assuming the fullest range  of functions. The Turkish village system exhibits the narrowest.  Cultures Territorial  Land  Inheritance Marriage Social Political Feud Ritual Organization  Ownership Regulation Control Represtation Support  Observance Akan X  X X X X X X Igbo X  X X X X X X X Yanomamo X X X X Turkish X The Matrilineal Akan of Ghana  The Akan are best known for their colorful kingdoms, which are located  throughout the forest zone of southern Ghana and Cote d’Ivoire. The tropical  environment has supplied them with valuable resources for both commercial  cocoa farming, a recent economic innovation, and gold mining, which in former  times supported regal opulence and pageantry. The Ashanti Empire, the largest  and most powerful of the precolonial polities, owes its prominence to its location  within the region’s richest goldfields. The traditional Akan kingdom remains an  important national cultural and political force and is inseparably tied to the  structures and functions of the matrilineal descent system that forms the  foundation for the social order.  The Akan have a multitiered, segmentary structure consisting of matrilineal  clans, and major matrilineages divided into lineage segments. The clans number  eight in total and are not localized. They include members throughout all the  kingdoms. Their origins are attributed to mythical ancestors, and no attempt is  made to trace descent lines to the group’s founders. They assume little  importance in the lives of their members, beyond creating a context for friendship  among fellow clanspeople from distant localities, and, in this sense, they unite  people across basic political divisions. They impose one firm rule: sexual  relations or marriage between members of the same clan is prohibited.  The lineage system is more coherently and complexly structured. At the top of  the system, maximal lineages (abusua) assume the form of localized groups that  make up the Akan town (kuro), a nucleated settlement of sometimes as many as  several thousand inhabitants, which occupies the lowest administrative level of  the indigenous territorial and political system. Each town is composed of 5 to 8  matrilineages, which occupy separate residential quarters within the settlement.  The maximal lineages are established on the basis of common matrilineal descent  from a known female ancestor traced back through approximately 10 generations.  They are subdivided into segments, sometime called “houses,” each of which  stems from a daughter of the founding lineage ancestress.  Figure 7.12 Akan Lineage Organization  Segments are ranked according genealogical seniority, according to the birth  order of these offspring of the founders. As well as forming a coherent  neighborhood, the maximal lineage constitutes a fundamental corporate group  with religious, political, economic, and other social functions.  The lineage organization is defined and sanctioned primarily through the  religious belief and ritual system that centers on ancestor worship. While the  descent groupings are formed according to links through females, ritual  observance focuses on the spirits of deceased male members incarnated in carved  wooden stools. During a man’s assumption of full social maturity, he purchases a  stool, which is considered his exclusive possession and an extension of his  personality. Upon his death, this object is placed in a special room that serves as  a common repository for the lineage as a whole. Every 6 weeks, special adae  ceremonies are held. The family’s stools are removed and offered sacrifices of  liquor, domestic animals, and other foods to propitiate the ancestral spirits, whose  blessings are necessary for the welfare of their progeny. Adae ceremonies and  annual odwira celebrations are also held for the stools of political officials,—  chiefs, kings, and queen mothers—and form major occasions for public religious  worship. The Ashanti have added another element to this ritual system in the  form of the golden stool, which represents the abstract spirit of the whole nation  rather of a particular historical ancestor. Similar observances and sacrifices are  held during funerals, rites of passage at which the living lineage members pass on  to the next stage in a cycle which includes the living, the dead, and the yet­to­be  born, as the deceased will eventually be reincarnated within the same matriline.  The religious belief structure and the concrete representation of matrilineages and  other social groupings as ancestral relics establish the rationale for assigning  important corporate rights in statuses, land, and people.  Lineages also serve as the basic units of political participation and control. Each  town forms the bottom layer of a multilevel administrative hierarchy and is  locally ruled and represented by a chief (ohene) in co­operation with a town  council. Official positions on the municipal governing body are allocated to all  the maximal lineages in the settlement, each of which independently selects one  or sometimes two representatives from among its members. Chiefs and  co­reigning queen mothers are chosen from the royal lineage, which asserts  precedence on the basis of first settlement, but the council is consulted on the  choice of a successor and can institute .destoolings’s, i.e., impeachment  proceedings. There are no fixed rules of succession, but titled political positions  within a lineage’s control are sometimes retained within the senior segment of the  lineage. Among some Akan groups, offices are alternatively rotated among  lineage segments to ensure equitable participation in the political process. (See  Schwimmer 1976 for a discussion of the occurrence of seniority and rotation in  the formation of new settlements.)  In addition to selecting municipal representatives, local matrilineages are also  organized under internal leaders, who manage the considerable assets, activities,  and responsibilities of the group. Each lineage is subject to the authority of a  family elder (abusua panyin), who consults with his peers to make and carry out  decisions affecting economic, political, and ritual matters and to settle internal  disputes. He is assisted by a female counterpart, who has a special responsibility  for the lineage’s women and also acts as an advisor and the official authority on  family history, a critical element in assigning rights and statuses. Succession to  leadership is determined by genealogical seniority within the group and is  assigned to a man or woman who must be:  1. of the oldest generation that has living members,  2. in the senior segment that still has members in generation 1,  3. the eldest person of the appropriate gender in the segment identified in 2.  (This information is based on my own fieldwork among an Akwapim group.  Fortes (1950) maintains, from Ashanti data, that the abusua panyin and oba  panyin are elected from the lineage at large.)  Economic functions of the lineage focus on land ownership, which is invested in  the ancestors and, on their behalf, the abusua panyin as a trustee for the group.  Accordingly, land cannot be sold or otherwise permanently alienated. Actual  distribution of farm plots for agricultural use is assigned to lineage segments,  which are responsible for day­to­day concerns. Individual tenure and farm  management is left to household heads, who are usually men and often work the  soil with the assistance of wives and children. The planted crops and any income  they yield are considered individual property and can be given to household  members whether or not they belong to the lineage that owns the land. (Wives  and children are of course not members of the household head’s matrilineage.) In  the traditional system this multiplicity of rights in land and its products were of  little consequence, since cash incomes were negligible and plots were used only  for two or three years within a long fallow regime. Cocoa farming has  complicated the balance of rights because of the substantial cash value of the  crop and because tree plantations involve permanent land use. Thus the  matrilineage, or “family,” (usually the segment) can claim a cocoa farm located  on its land but the farmer’s wives and children can exert a counter claim because  of the labor they have invested in planting and maintenance. In cases of conflict,  property is usually divided to compensate both sets of interests.  Matrilineal inheritance and succession among the Akan is usually formulated in  terms of the transfer of property and status from mother’s brothers to sister’s  sons. However, generational seniority imposes a complication and dictates that  property must first pass successively through a group of brothers and can descend  to sisters’ sons only after all the males within a generation have died. Sisters  usually cannot inherit a man’s property but can be heir to their sons if they or  their sisters have no other male children. Women’s property, however, is  allocated to other women, i.e., sisters and daughters in that order of precedence,  and is awarded to men only if there are no female heirs. The traditional  inheritance system of course excluded direct transfer of family property to wives  and children. Responsibility for these dependents was assumed by the heir,  usually through levirate marriage. In recent times opportunities for accumulating  savings and property without the assistance of lineage has allowed men to  provide for wives and children through gifts and oral or written wills  The matrilineage exercises corporate rights over its individual members as well  as its property. The most frequent imposition of collective interests in persons  involves the control of marriages and the donation and receipt of bride wealth.  Descent groups are strictly exogamous and all sexual contact between members  is forbidden within the segment, maximal lineage, and wider clan. Among other  implications, these stipulations support arranged marriages that initiate or  perpetuate alliances between descent groups, usually within the town, which is  predominantly endogamous. Lineage leaders manage the alliance system though  both insistence on cross­cousin marriage rules and control of the financial  resources and negotiations involved in bride wealth transactions. (We will  discuss these marital institutions more fully in the next unit.)  The various functions, rights, and responsibilities assigned to matrilineal  structures make their strength and continuity essential for the welfare of their  members and the integrity of the wider social order. Economic and demographic  uncertainties, however, can threaten the stability of the individual descent lines  and of the whole system. Very real problems emerge if a lineage has few  daughters through whom the line can continue. Gender ratio imbalances can be  addressed through a number of social mechanisms involving the simple practice  of adopting new members, which usually occurs within minor segments, and a  more intricate pattern of slave marriage.  In precolonial times the Akan had developed an institutionalized form of slavery,  which may have been in part intensified by their participation in the  transcontinental slave trade. The practice focused on domestic slavery, through  which individual bondsmen became incorporated into their masters= households  and were granted fairly extensive privileges, including inheritance rights and the  right to marry non­slaves. If a woman married a male slave, her children became  incorporated into her lineage through the normal application of the matrilineal  descent rule. If a man married a female slave or otherwise had children by her,  the offspring had no automatic lineage status. However, they could be granted  membership in their father’s lineage. In the event that a man had no entitled heirs  among the free members of his matrilineage, a slave son could inherit matrilineal  property and pass it on to his sister’s children, who would form a new line of  continuity. (Ironically, a man could pass matrilineal property on to a “slave  child,” but not to a son of free status.) Frequent recourse to this practice has  resulted in the presence of several “attached” segments within maximal lineages,  whose origins are usually overlooked to avoid embarrassment. Interestingly, an  exact mirror image of this pattern is described in the Old Testament to deal with  the corresponding problem in patrilineal Hebrew society, the continuity of a line  in which only daughters are born (I Chronicles 2:35).  The Patrilineal Igbo of Nigeria  Igbo descent organization is based on a segmentary patrilineal system, which,  like the Akan system, involves the development of localized corporate lineages.  The core members of a patrilineage, descended from a male ancestor within eight  to ten generations form the basic descent group. They inhabit a single territory  involving a settled village, or in some cases interlinked dispersed farmsteads, and  the adjoining agricultural land. In many cases a single lineage will form the bulk  of the settlement’s inhabitants, but several separate lineages may sometimes join  to form a single local group. Villages are more widely integrated into a larger  territorial unit, the village group through a series of alliances, common  institutions, and joint activities. In some cases, this broader unity is underwritten  by a claim that the component lineages are all descended from a remote common  ancestor.  Figure 7.13 The Igbo Lineage system  Within the village, the lineages are further subdivided into major segments  (Uchendu calls these sublineages), which are in turn subdivided into minor  segments the minimal units of the system. This branching is reflected in the  village’s spatial layout. The major segments occupy contiguous wards within the  village. The minor ones assume the form of compounds, the basic domestic units.  Compounds are also complexly subdivided, but according to patterns of marriage  and residence rather than to those of descent. We shall consider these features in  subsequent chapters.  In effect, the lineage functions are organized at two major levels in a pattern very  similar to the Akan system. The maximal lineage assumes mainly symbolic and  ritual importance. It also plays an important role in the marriage system, insofar  as people of the same lineage, and, accordingly, from the same village, are  forbidden to marry or to engage in any sexual activity. The more important  activities are organized at the major segment and compound level. The major  segment is designated as the umunna, literally a group of people descended from  the same father, but not of the same mother. It occupies a section of the village  and owns common lands, which it allocates to its members for housing and  farming. It is led by a formal lineage, the okpara, who is usually its senior  member, i.e., the oldest male of the oldest branch of the lineage. His office  derives from the ritual importance of his ownership of a sacred staff, the ofo, and  his role as an intermediary for both the group’s ancestral spirits and the earth  goddess. He is also the ummunna’s political leader and its representative to the  village’s governing council. In both instances, the okpara’s power is quite  restricted because collective pronouncements are never fully binding and  decision making and administrative actions must follow democratic principles.  The compound, or ezi, is a branch of the ummunna, and has parallel ritual,  economic, and political functions. The compound head, the obi, makes sacrifices  to more immediate ancestors, allocates land near the compound that is used for  kitchen gardens, and settle disputes among family members. His activities and  decisions must be guided by consultation with his constituents, especially with  the heads of the smaller domestic groups that make up the unit. He receives an  important perk of office through rights to one day per week of work from his  dependents.  According to the rule of patrilineal inheritance, people normally acquire  membership in these various descent groups through their fathers. However, the  Igbo system involves an interesting quirk that sometimes allow for descent to  pass through a woman rather than a man. The kinship status and identity of a  child is established as a consequence of the fact that his or her father has paid a  sizable bride price to his wife’s family during the arrangement of the marriage.  If a child is born out of wedlock, and thus without the appropriate compensation,  then he or she becomes a member of the mother’s patrilineage. Furthermore, in  the Igbo system of “woman marriage,” a woman can pay a bride price and  acquire a wife in her own account. In this case, the female “husband” will be  considered the sociological father of any children that her “wife” gives birth to  and they will thus belong to the “husband’s” patrilineage. The biological father,  who has not provided any marriage payment, will have no formal status in  relation to his offspring.  In addition to group membership, patrilineal descent controls the course of  succession and inheritance. When a man who holds an office, such as okpara or  obi dies, his status is passed on to his most senior relative within the relevant  subdivision, usually a brother or cousin rather than a son. The heir will not only  take on the title of the deceased, but will also assume access to or control over  any corporate property, such as land, that was associated with the deceased. He  will also be entitled to inherit the dead man’s widows, who he may decide to  marry or allocate to other members of the patrilineage. Other than the transfer of  family assets, inheritance of personally acquired property, such as crops in the  field or trading wealth, will pass on from father to son, usually to the eldest son,  who will also assume responsibility for caring for his younger brothers. If  siblings cannot co­operate under fraternal leadership, the inheritance can be  subdivided. In this case sharing usually is carried out according to number of  wives a man has; each group of full brothers receives an equal amount, which is  initially placed under the control of the oldest brother in each group. Women do  not normally inherit within their families of origin or from their husbands, except  to the extent that they can expect to be maintained by their husbands’ heirs. They  can acquire wealth and assets in their own right, which, as personal property, will  go to their children. If they are childless, they have the option of produce heirs  through “woman marriages.” If they do not follow this option, their husbands will  inherit.  While the umunna constitutes the major field for social identification and  participation in Igbo society, other institutions also form essential elements in the  social order. Some of these, such as the age and title associations are not kinship  based and will be discussed in the next module. Others, such as a person’s  relations with his or her mother’s relatives, the umunne, are closely integrated  into the kinship system. In spite of a patrilineal emphasis, the Igbo have  developed a special set of relationships with maternal kin that is sometime called  “complementary filiation.” Through this institution, patrilineally organized  people are considered to have special rights in their mothers’ families of origin,  including several that they do not receive in their own descent groups. Thus, the  course of an Igbo’s life is marked by continual visits with his or her mother’s kin,  who, because of the rule of lineage and village exogamy, must always reside in a  different settlement. Short stays may be organized for a variety of reasons.  Longer ones, lasting for several years, will occur because of a commission of a  crime or involvement in a serious dispute in a person’s natal village. During such  visits, the guest expects to receive warm hospitality and affectionate and  indulgent treatment. He or she will also engage in relaxed interactions, which can  involve practical jokes and ribald discussions that would be quite inappropriate in  normal contexts. Such joking relationships and the designation of joking kin  have been observed in many societies, and we shall investigate a similar,  although differently patterned, custom among the Ju/’hoansi later in this unit. The  specific focus on maternal kin for the Igbo has generally been observed in other  patrilineal societies. This practice has been labeled the avunculate and has been  explained as a way of counterbalancing the heavy weight of formal and  sometimes highly stressful relationships among agnatic kin (Radcliffe­Brown  1954). Note that this institution does not indicate an element of matrilineality,  which is in fact present in a few Igbo groups. The mother’s relatives in this  instance are members of a person’s mother’s patrilineage and do not form a  matrilineal group in any sense.  In general we have emphasized a very close connection between the formation of  patrilineal groups and delimited territories. We should note, however, that this  arrangement is relevant mainly to male participation. Because of the rule of local  exogamy most adult women will live away from their natal groups among other  members of their sex from a diverse set of patrilineages. In some cases, however,  they will form a complex set of complementary groups based on both locality and  descent.  On the basis of locality, all of the married women within a village will often form  a group with well defined and important functions that include religious rites,  judicial deliberations, and entertainment, mostly in the form of dancing. They  may also organize to represent their specific gender interests. For example, in a  ground breaking study of Igbo women, Margaret Green, observed that gender  conflict was regularly instigated when domestic animals, usually owned by men,  foraged on crops in the field, usually planted and tended by women. Often the  woman would successfully organize and petition for the establishment of local  laws that would permit the confiscation (and consumption) of errant goats or  pigs. Their major weapon was a collective boycott on domestic tasks and  responsibilities (Green 1964:178­216).  Aside from village­based groups, women also organize on a patrilineal basis, and  as such according to their villages of origin. Green recorded a highly formalized  arrangement for set of communities in which wives married away from home  formed a spatially defuse organization of women from the same place of origin.  These groups were called mikiri after the English word meeting and were loosely  based on urban “improvement unions” that migrant Igbo’s formed in many of  Nigeria’s large cities. Their members would set up visits on a monthly basis that  would occur in a circuit of villages in which the mikiri’s members had married.  Functions focused on mutual sociability and aid. Authority and other  prerogatives, such as sharing, were generally allocated on the basis of the relative  seniority of the lineage segments of the participating women (Green 1964:217232).  While gender organization on the village and inter­village level seems somewhat  modest, it indicates a substantial importance of collective identity, mobilization,  and action that has had a wider impact on Nigerian politics. Igbo women assumed  a major role in the colonial history of Nigeria, when they mounted the Woman’s  War of 1929. This mass movement involved major boycotts and demonstrations  on a regional front to resist British attempts to include women in a census that  was considered to be a preparatory step to demanding that they pay head taxes.  The Yanomamo of the Amazon Forest Like the Igbo, the Yanomamo are organized into named localized lineage  groupings on the basis of patrilineal descent. However, lineage groups are quite  shallow, seldom extending beyond two adult generations, and small, seldom  reaching as many as 100 members. Group dimensions are limited by the frequent  segmentation and territorial relocation of lineage branches because of internal  conflicts, usually over women. Genealogical connections between separate  segments are not normally recognized, a pattern which is maintained by a social  taboo on recounting the names of the dead. Neighboring settlements form  alliances involving various exchanges and co­operative activities in warfare,  which was endemic in traditional society. These consolidations are often short  lived and divided into warring factions that are continually seeking out new  allies. As such, no permanent unit beyond the village, such as the Igbo village  group, is present, and settlements as such possess limited stability and continuity.  Beside fostering mutual co­operation and support among their members,  Yanomamo lineages function as territorial units, inhabiting a common settlement,  and as elements of a marriage exchange and alliance system. They are  exogamous and also consult jointly in the selection of marriage partners for their  male and female members. The marriage system also acts to construct regular  relationships between pairs of lineages who regularly intermarry through a  system of exchange marriage that we will examine more fully in unit 3 of this  module. Intermarrying units tend to pair off and exclusively occupy the same  village, thereby generating a moiety system.  Figure 7.14 Yanomao Moiety System  Members from other lineages may als


Buy Material

Are you sure you want to buy this material for

25 Karma

Buy Material

BOOM! Enjoy Your Free Notes!

We've added these Notes to your profile, click here to view them now.


You're already Subscribed!

Looks like you've already subscribed to StudySoup, you won't need to purchase another subscription to get this material. To access this material simply click 'View Full Document'

Why people love StudySoup

Steve Martinelli UC Los Angeles

"There's no way I would have passed my Organic Chemistry class this semester without the notes and study guides I got from StudySoup."

Anthony Lee UC Santa Barbara

"I bought an awesome study guide, which helped me get an A in my Math 34B class this quarter!"

Bentley McCaw University of Florida

"I was shooting for a perfect 4.0 GPA this semester. Having StudySoup as a study aid was critical to helping me achieve my goal...and I nailed it!"


"Their 'Elite Notetakers' are making over $1,200/month in sales by creating high quality content that helps their classmates in a time of need."

Become an Elite Notetaker and start selling your notes online!

Refund Policy


All subscriptions to StudySoup are paid in full at the time of subscribing. To change your credit card information or to cancel your subscription, go to "Edit Settings". All credit card information will be available there. If you should decide to cancel your subscription, it will continue to be valid until the next payment period, as all payments for the current period were made in advance. For special circumstances, please email


StudySoup has more than 1 million course-specific study resources to help students study smarter. If you’re having trouble finding what you’re looking for, our customer support team can help you find what you need! Feel free to contact them here:

Recurring Subscriptions: If you have canceled your recurring subscription on the day of renewal and have not downloaded any documents, you may request a refund by submitting an email to

Satisfaction Guarantee: If you’re not satisfied with your subscription, you can contact us for further help. Contact must be made within 3 business days of your subscription purchase and your refund request will be subject for review.

Please Note: Refunds can never be provided more than 30 days after the initial purchase date regardless of your activity on the site.